人心感物为乐之本：古典书院《古琴课》课学员作业选刊（三）
古琴课作业选刊
之三
人心感物为乐之本
古琴课是同济复兴古典书院的常设课程，每学期都会讲，但每次讲授的篇目和主题会有所不同。
本次古琴课主题： 乐德与乐教
主讲老师：
萧钰明，北京大学哲学博士，现任中国政法大学讲师。
陈探宇，北京大学哲学博士，现任中山大学讲师。
本次作业选编及批注（红字标注）：古典书院助教冯程伟
壹
我与古曲千里之遥
孙倩 会计
上课时，听两位老师弹琴，大部分时间我都会闭上眼睛。因为，这样注意力才不会被分散，只有乐声入耳，才能一心揣摩古琴与古曲的世界。但是，很遗憾，我无法进入。
古时声、音、乐，三个字有三个不同的意义。基本上，古时的声更接近现代的声音；古时的音类似现代的音乐；而乐，在现当代，古时所代表的字义已经丢失，没有词组可以替代。因为在古代，乐不仅仅是音乐，它还有乐德与乐教的属性。《乐记》中说：“知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”随着历史的变迁，隋唐之际，科举制度和教坊的出现，乐与教分离，文字与音乐也开始疏离。到现在，诗词已经只能成文而不能成音，更无法成乐了。
记忆中，成公亮老先生好像在《秋籁居琴话》中提过一段，我只记得大意。似乎是说，现代人受西方音乐的影响，接受的是西方乐曲模式，因此比较难把握中国古曲的脉搏。
琴挑 《朝元歌》
之所以想要进去，因为我学的笛子开始吹古曲，昆曲曲调的《朝元歌》。学习笛子这么久，无论是歌曲还是姑苏行之类的民族乐曲，都能知道自己在吹一首曲子。但这首古曲，让我无论如何都找不到感觉。曲子不难，技巧也不算太多，熟悉曲子后，每个音高都能吹出来，但就是感觉这不是乐曲。很显然，我吹出的古曲，只能是声，尚不成音。因此，我试图从老师的弹奏中去找寻进入古曲的方法，比起昆曲，古琴曲更高远，但很显然，这是个失败的尝试。
虽然失败，但并不影响我继续去感受古琴和古曲，慢慢地摸索进入这个全新的世界。我的理解，中国的乐器也可略分阴阳。笛子清越更显阳面，箫声低回更显阴性；古筝偏阳，古琴偏阴。
第一次知道古琴，是《红楼梦》中黛玉弹琴的那段。第一次知道了有减字谱，没有学习过减字谱就跟看天书似的。减字谱和现代乐谱最大的不同，没有音的长短，没有休止符等各种音乐表达符号，只告诉你在哪根弦用哪种指法。所以，有了打谱。从这方面说，每一个弹琴者都可以自己创造曲子，弹的都是自己的心，自己的曲子。
《红楼梦》中黛玉说：“若要抚琴，必择静室高斋，或在层楼的上头，在林石的里面，或是山巅上，或是水涯上。再遇着那天地清和的时候，风清月朗，焚香静坐，心不外想，气血平和，才能与神合灵，与道合妙。所以古人说‘知音难遇’。若无知音，宁可独对着那清风明月，苍松怪石，野猿老鹤，抚弄一番，以寄兴趣，方为不负了着琴。”
这段描写，让我充分见识了琴之孤标，琴不仅仅与心交，还要与神交。因此，课后有同学提问时说古琴不是那么太适合交流，也有一定的道理。古琴比起其他乐器，更加适合自我修习，适合君子之交。但古琴不仅仅只有这一个面，看诗词就知道，它的世界很多元。“古调虽自爱，今人多不弹。”“独坐幽篁里，弹琴复长啸。”“为得周郎顾，时时误拂弦。”“但识琴中趣，何劳弦上声。”“蜀僧抱绿绮，西下峨眉峰。为我一挥手，如听万壑松。”
《听琴图》 张路 明代
所以古琴虽然难，古曲与我有千里之遥。但这是一个精彩的小世界，慢慢理解，相信终有一天这方世界会打开一扇门。
【简评：文中需用双引号处均误为单引号，径改；作者虽自谓尚难进入古琴世界，然对“乐”有切身体悟，下笔成文不虚不浮，娓娓道来，难得。】
贰
活出诗意——古琴音乐会作业
张欣 公司职员
《诗刊》的编辑刘年在余秀华的诗集编后记中写到：“诗歌，是人间的药。”在现代语言中，“诗歌”更强调的是“诗”而不是“歌”。而在中国的古代，在西方的古代，诗与乐是不分的，没有不能“歌”的“诗”，也没有不是“诗”的歌。音乐是可以治病的，“藥”字正是“樂”字上面加一个“艹”。
古典书院古琴课上萧钰明老师弹奏古琴曲。
《尚书·泰誓》云：“惟人万物之灵。”人得天地之全气而成，而其他的万物则得天地之偏气而成，然而人之气有塞亦有堵，而音乐就是通“气”的。《乐记》云：“乐者，天地之和也。和，故百物皆化。”又云：“物之感人无穷。”一个人于沉默中静坐，心跳和呼吸却在涌动的节奏中，即使心中无物，那身体却是在天地之间而默然感动的。《乐记》云“人生而静，天之性也”，又云“大乐必易”，人合于天地的节奏，应该是“大乐”之极了吧。
人经常会升起一种对安静、独处的渴望。也有人说，人生而孤独，孤独是人类的宿命。人们忘记了人本来就是天地自然的产物，寻根是生物的本能，而我们的根就在这天地万物的律动中。朱光潜在《诗与乐》中这样陈述：“节奏是宇宙中自然现象的一个基本原则……在诗、乐、舞诸时间艺术则为高低、长短、疾徐相呼应……在生灵方面，节奏是一种自然需要。” 人对自然的需要，远胜于自然对人的需要。
音和乐其实是不一样的。声和音也是不一样的。声只是自然界发出的频率，只有人通过外物的感发，将声变化为有音色、节奏、强弱、律声（五音六律）的旋律，才叫音。《乐记》云：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。”讲的就是这个道理。而“比而乐之，及干戚羽旄。谓之乐”，这里讲了两个问题：首先，在古代，乐不仅包含音的部分，还包括形体的动作，在现代汉语中，乐字已经失去了其固有的含义了；其次，由音→乐的过程，是最重要的也最能体现乐的功能的部分。《周礼·春官·大司乐》曰：“掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。”成均就是古代帝王举行礼仪教化的场所，主要内容就是礼、乐。《乐记》则云：“乐者，通伦理者也。”“德音谓之乐。”“知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐……是故不知声者不可与言音，不知音者不可与言乐，知乐则几于礼矣。”“礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。”所以，平常我们总说“靡靡之音”、“亡国之音”，却不说“靡靡之乐”、“亡国之乐”，就是基于音与乐的区别。
《平沙落雁》减字谱
《乐记·魏文侯》中记载了一则有趣的故事，对于现代仍然有很积极的意义。故事是这样的：魏文侯问子夏：“为什么我官冕堂皇地听古乐就会昏昏欲睡，而听郑国和卫国的音乐却精神抖擞从来不打盹？”子夏尖锐地指出：“大王您喜欢的是叫做‘音’的那玩意，而不是乐。音和乐很像但其实不是一种东西。”魏文侯又问：“那靡靡之音是从哪里来的呢？”子夏告诉他，靡靡之音来自于国君对于人民“败坏”的“教化”。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。《诗》云：‘诱民孔易。’此之谓也。”接着，他又说：“君子之听音，非听其铿枪而已也，彼亦有所合之也。”一个人喜欢什么样的音乐不只是听“音”，更是因为音乐中有某种和深合于自己内心的东西。
由此可见，人与乐的是一个相互影响的状态，这其中最重要的是教化与引导。《诗经》就是将“人欲”引至“天理”，让物化人，而不是人化物。所以孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”所以孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”乐是一个人的最自然的状态。礼宜乐和就是一个社会人的最高形态。“仁近于乐，义近于礼。”所以孔子反复讲仁、义，讲礼、乐，其实是讲一个东西。而礼和乐相通之处即为“诚”，这一点在《中庸》里有更加精辟的论述。
“乐者，乐也。”享乐是每个人的追求，但什么是“乐”每个人的定义却大相径庭。“君子乐其道，小人乐其欲。”我们现代社会里流行的所谓“音乐”的东西，大部分是“音”，很多还是“靡靡之音”，但也有很多的受众。这也并不稀奇，物质的丰富，科技的发达，欲望的释放，完全给了它们生长的土壤。如果艺术的兴起是“道之滑也”，那么“文艺”的泛滥则是“艺之堕”。但就与此同时，堕落里依然有希望冉冉升起，有星星在夜空闪耀，正如刘年在余秀华诗集的编后记里所说的那样。这大概就是朱自清所说的：“寒暑昼夜的来往，新陈的代谢，雌雄的匹偶，风波的起伏，山川的交错，数量的乘除消长，以至于玄理方面反正的对称，历史方面兴亡隆替的循环，都有一个节奏的道理在里面。”
古典书院古琴课上，琴家萧钰明、陈探宇同台弦歌。
古琴应该多弹而不只是限于听，只有弹琴的时候，你才会体悟自己的内心，通自己的情志。诗歌应该多诵读，更要有用一种饱含诗意的眼神去看待生活，诗人都是随时处于一种和生活恋爱的状态的，没有比诗人更加严肃的浪漫了。柯老师甚至把书法中的“碑”也比喻为抒情诗，饱满而有力的，节奏感十足。活出诗意，活出乐感应当是一个人成功的标尺，每个人都应该是人生的艺术家。
【简评：文章标点使用存在部分不规范处，“的”“地”“得”不分，偶有语病，对此径改如上；行文总体较流畅，结构完整；文章不限于课程内容，而是从中发散开，读来有真情实意。】
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配图来源：书院学员方曹峰摄影及网络图片。
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